Суббота , 2 июля 2022
Главная / Йога / Максимы ведической философии

Максимы ведической философии

Санскритские максимы являют собой образец классической мудрости, неподвластной времени. Максимы часто использовались мудрецами в диспутах в качестве всем известного положения, наглядной демонстрации.

Порой было достаточно назвать всем известное положение, сослаться на подходящую случаю максиму, просто, без слов показав соответствующую мудру, чтобы оппонент признал свое поражение в философском диспуте.

Применяя в жизни выводы санскритских максимум, йогин получает своего рода магическое руководство по разрешению бесчисленных относительных жизненных ситуаций, демонстрируя «находчивость без привязанности», как и подобает истинному йогину.

Максимы ведической философии

Философская школа Ньяя (санскр. норма, правило, канон) считает, что достичь Освобождения можно, правильно познавая мир. Что означает «правильно познавая мир»? С точки зрения Ньяи, это значит видеть мир через призму шестнадцати категорий Ньяи.

Логика во все времена имела практическое значение для брахманов (ученых), ведь настоящий брахман­пандит – всегда носитель определенной доктрины, последователь какой­либо философии.

В ситуации, когда рядом сосуществовали опровергающие друг друга учения, необходимы были правила диспута. Философия Ньяи главным образом сосредоточена на условиях получения достоверного знания. В ней были разработаны правила дискуссии, за что ее еще называют «учение о споре» (тарка­шастра).

За свое внимательное рассмотрение источников познания Ньяя получила название анвикшики (санскр. ану + икша, «то, что следует после наблюдения»), а также известна как «учение о праманах» (Праманавада).

Между тем, логический критицизм не является самоцелью Ньяи, она, как и все школы, нацелена на Освобождение от страданий.

Ньяя – это практичная философия жизни, несмотря на то, что она использует весьма тонкие гносеологические категории.

Ведические максимы Ньяи я бы сравнил с учением ранее секретного китайского «Трактата о 36 стратагемах», вобравшем в себя более чем тысячелетнюю философию китайских императоров и полководцев (стратагема – военная хитрость, уловка, изобретательность, народная мудрость, выраженная посредством образов китайской культуры). Ведическое «учение о стратагемах» на основе Ньяи выглядит более широким, утонченным, имеющим множество смыслов.

Здесь мы рассмотрим основные положения философии Ньяи и попытаемся провести сравнение с учением Лайяйоги.

Систематизатором системы Ньяя является мудрец Гаутама, также известный как Акшапада. Его Ньяясутры относят к III в. до н.э.

В XIV в. система развилась в аналитическую школу Нава­Ньяя, основанную Гангешей из Митхилы (Бихар). Комментарии к этой системе написал Рагхунатха Широмани (XVI в.).

Ярким представителем этой школы того периода был Нимай Пандит из Надии (западная Бенгалия), позднее под именем Гаурахари ставший основателем движения бхакти.

Санскритские максимы являют собой образец классической мудрости, неподвластной времени. Максимы часто использовались мудрецами в диспутах в качестве всем известного положения, наглядной демонстрации.

Порой было достаточно назвать всем известное положение, сослаться на подходящую случаю максима, просто, без слов показав соответствующую мудру, чтобы оппонент признал свое поражение в философском диспуте.

Применяя в жизни выводы санскритских максимум, йогин получает своего рода магическое руководство по разрешению бесчисленных относительных жизненных ситуаций, демонстрируя «находчивость без привязанности», как и подобает истинному йогину.

Максима 1

СЛЕПОЙ И ХРОМОЙ

В непроходимый лес случайно попали слепой и хромой. Хромой был обречен, т.к. не мог ходить, слепой был в таком же положении, т.к. лес был огромен. Но когда хромой сел на плечи слепому, им удалось выбраться. Хромой – зрячий, указывал дорогу слепому, который мог ходить.

Этот пример используется, чтобы показать взаимозависимость всех вещей, и то, что умело ее используя, можно извлечь пользу даже в безвыходной ситуации.

«Не имея советника, нельзя быть уверенным в успехе. Совет – это маяк для слепого в делах». «Чанакьясутра»

Вывод:
Если ты духовно не прозрел – ищи совета зрячего, который укажет тебе дорогу. Умей сочетать противоположности и ставить их на службу Пути, научись объединять множество слабостей в силу.

Максима 2

СЛЕПОЙ И ЗЕРКАЛО

У слепого было зеркало, но хотя оно и казалось ему ценной вещью, никакой пользы он от него получить не мог, сколько ни пытался в него заглядывать.

Это пример обладания лишним и бесполезным.

Вывод:
Оставь все лишнее и бесполезное, когда идешь по пути.

Максима 3

СЛЕПОЙ И СЛОН

Несколько слепых подошли к ручному слону и захотели узнать, что это за существо. Один слепой ощупал его хобот, другой – ноги, третий – хвост и т.д. Первый описал слона как толстую змею, второй – как четыре столба, третий – как веревку, постепенно сужающуюся и имеющую кисточку на конце.

Каждый настаивал, что его мнение о слонах самое правильное, в конце концов они все перессорились…

Это пример привязанности к неполному, одностороннему знанию, своим оценкам и проекциям, основанным не на знании реальности (джняне), а на обусловленном опыте чувственного восприятия или понятийного ума.

Вывод:
Учись воспринимать мир интуитивно, в его целостности, не слишком полагаясь на свои ограниченные знания и оценки или хотя бы не привязывайся к ним.

Максима 4

СЛЕПОЙ ПОЙМАЛ ВОРОБЬЯ

Один слепой человек однажды пошел просить подаяние, ему ничего не подали, и он остался голодным. Лишь в конце дня один птицелов, сжалившись, подарил ему воробья, чтобы ему не было так грустно.

Когда слепой вернулся в город, по городу пошли слухи, что слепой сам смог поймать воробья…

Это пример божественного вмешательства там, где человеческое «я» бессильно. Если слепой ловит воробья – значит причину удачной охоты нужно искать свыше.

Вывод:

Умей увидеть за обыденным событием его истинные тайные корни, за неожиданным совпадением, простой случайностью – ищи тщательно скрытую от посторонних глаз закономерность, за незначительным – ищи великое, учись, видя небольшую льдину, видеть айсберг, скрывающийся от глаз.

Максима 5

ГЛАС ВОПИЮЩЕГО В ПУСТЫНЕ

Человек, утомленный жарой и жаждой, находясь посреди пустыни, кричит в надежде, что его кто­-либо услышит и окажет помощь.

Душа, обусловленная материальными привязанностями, тщетно ищет спасения в чувственных удовольствиях, привязанностях ума, богатстве и многообразных целях.

Все это глас (вопли о помощи) заблудившегося в бескрайней, бесплодной пустыне, на который не будет ответа… Пока он не поймет, что единственный выход – обращение ко Всевышнему Источнику.

Вывод:
Отсеки цепляния, оставь надежды на счастье в заблуждении (сансаре), пойми понастоящему, что сансарное восприятие – сон разума, ловушка, греза, из которой нет иного выхода, кроме как проснуться.

Максима 6

СЛЕПОЙ ВЕДЕТ СЛЕПОГО

Некий слепой искал дорогу к храму. По пути ему встретился человек, сказавший, что он хорошо знает эту дорогу, и предложил идти вместе, за ним. Не зная, что этот человек тоже слепой, первый доверился ему. Путешествуя, они оба заблудились, вышли вместо храма к обрыву и свалились в него.

Ум, не освещенный ясностью Всевышнего Источника – слеп. Когда он доверяется мыслям, желаниям и органам чувств – неминуемо падение.

Выводы:

Нужно с большой разборчивостью выбирать то, чему ты решил следовать, тех, с кем ты решил быть рядом в жизни – не только учение и учителя, но и спутников, круг общения, окружение. Не следует принимать как духовный авторитет тех, кто сам пребывает в иллюзиях.

Истинному йогу нет смысла постоянно пребывать там, где тон задают духовно слепые, поглощенные материальными иллюзиями люди. Связав с ними свою жизнь, йог будет терпеть духовные страдания и сам впадет в иллюзию. Исключение здесь – практика игры (лила), которую йогин тайно ведет с определенной целью.

Максима 7

ИДУ НЕ ТУДА, НО ИДУ…

Некий человек, наслушавшись рассказов соседей, решил найти чудесный клад, полный драгоценностей, о котором шла молва, не узнав перед этим точно, где его искать. Не долго думая, он направился в ближайший лес, т.к. лес был рядом, и решил попытать счастья там. Чем дальше он заходил в лес, тем больше его охватывали сомнения, там ли он ищет.

Встретившийся по пути охотник сказал ему, что клад нужно искать совсем в другом месте. Но так как он прошел достаточно много, этот человек сказал себе, что поздно уже что­то менять, и решил идти дальше, поскольку не мог остановиться. Он подбадривал себя, говоря: «Пусть я иду не туда, но надо же куданибудь идти!»

Множество людей на земле, чей разум запутан и не пробужден, предпочитают действовать так же, как этот человек. Загипнотизированные материальной иллюзией, они поглощены внешними действиями, которые, как кажется, принесут им счастье.

Их внешние неосознанные действия кажутся им важными, но на самом деле они бессмысленны. Часто люди знают об этом, но сам процесс внешнего действия так захватил их, что они не могут ни остановиться, ни повернуть в другую сторону. Они идут, но чем быстрее они идут, тем дальше уходят от своего драгоценного клада.

Вывод:
Прежде чем идти, определись с маршрутом. Не бойся затратить время на изучение карты. Попробуй прояснить, распутать свой разум. Может клад прямо у тебя под ногами? Учись без сожалений отказываться от ложных маршрутов и целей.

По материалам переведенным проектом: advayta org

аэросказки

About редакция Gurukul

смотрите также

Первый Джотирлингам Сомнатх Сомешварам Веравал штат Гуджарат

Сомнатх –  самый главный из них. Это храм, который располагается недалеко от Вервала — всего …

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *